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李滄東的精神世界與尼采的精神三變較為不同。在此，我想邀請讀者想像一個不斷處於動態中、卻不會傾斜至倒塌的槓桿裝置，在橫桿的兩端分別是小說家／駱駝與詩人／小孩，而作為此裝置的支點，並不斷調整施力點與抗力點的，即是電影導演／獅子。

波光仍閃動，像是暗示著愛子也迎向死亡的河面那樣，生命從不為誰停留。就在今年初，飾演愛子的演員尹靜姬也在與阿茲海默症糾纏了十年後離世。孰料戲裡戲外竟如鏡？生命之詩終究是死亡的隱題。不過幸而有詩有舞，在死亡之前，讓人類仍有機會創造出不朽的片刻。

存在焦慮到底是什麼？我們大可不斷反覆，在熱牛腸鍋邊、冰啤酒邊、冷三明治邊、放著邁爾斯．戴維士唱片的黑膠唱盤邊、紫紗輕覆著晚霞的天邊，向對方傾吐故事或跳上一支舞，但這樣的神秘儀式什麼都帶走了，徒留下承載著全世界重量的謎給自己。現代都會青年人的存在焦慮大抵就是這樣蝕刻在皮膚上的、無處可撓之癢⋯⋯

《在你的人生電影裡》展示了創作者如何將生命給予的碎屑與痛楚，揉捏成光影與聲響。吳政美同時示範了一個好的創作者在創作之前，必須是好的傾聽者與紀錄者，再一步步鑄造出屬於自己的鏡頭語言，讓觀眾相信：悲傷混亂都過去了，蒼井優會牽著你的手，走向夕陽美景的草原。

在這場遲來的愛裡，父親曾經擅長的所有一切，已經沒有任何一件是他還能為女兒做的。所以，他只能把最後的自己交給女兒，於是這名父親毫無隱瞞地，將他所剩的一切──疾病與死亡──交給女兒，不知道是從什麼時候開始，他們就只是笑著。除了笑之外，已經沒有任何事情可以做了，而這一場迎接死亡的宴席，就是戴奧尼修斯本身。

《在你的人生電影裡》的十三位受訪者，讓我想起《燃燒烈愛》中未曾進入鏡頭的人。我不禁想像，他們之中或許有人是鍾秀或海美的朋友，或曾與他們生活在同一座城市，在街道上擦肩而過。當這些私密的生命彼此並置，我們從個人的裂縫裡，看見當代韓國社會的輪廓，那些留在電影景框之外的人，經由文字的引路，一一坐到我們面前。

十年後的羅泓軫交出詼諧、幽默的《希望：末日血戰》，是實用主義派的導演特性，沒有李滄東以詩意關照社會寫實的執著，沒有朴贊郁（박찬욱）沉淪於視覺之美的地獄漩渦，也沒有奉俊昊總是著眼於東西方人文主義的碰撞，因此若要論證一位實用主義者，為何不交出哲學式的辯證，這個問題本身就已經是一道哲學問題。

韓國電影在表現歷史題材時，不畏將其通俗化的嘗試，不論是《華麗的假期》以愛情喜劇為包裝，並在血腥的武裝抗爭現場回歸小人物本色；抑或《亂世狂愛》發展傳統的悲戀框架，透過倒敘結構安排男主角回望無法倒轉的理想與愛情；《26 年》同樣沒有寫實主義的包袱，誠實地接受類型元素的官能刺激，並在虛構故事中發展主題。