採訪、撰文／戴尹宣
共同整理／黃曦
影像提供／臺北表演藝術中心
責任編輯／黃曦
核稿編輯／黃曦
編按：2026 臺北藝術節登場作品《海籠》（Ocean Cage，2025），由中國當代藝術家陳天灼與印尼編舞家西科・塞蒂安托（Siko Setyanto）跨界合作，透過影像、藝術裝置、現場音樂、即興舞蹈等跨領域、跨媒材的結合，用強烈的視覺、聲響與身體感官，建構出一座介於現實、祭儀與神話的沉浸式劇場作品，在歷經歐洲與日本多國巡演後，《海籠》也將於臺北表演藝術中心「藍盒子」再次進行演出。
《海籠》的創作背景，源自印尼東努沙登加拉省藍巴達島（Lembata）南岸的拉瑪萊拉村（Lamalera），在薩武海濱（Savu Sea）不到兩千人的聚落，至今仍保有傳統的抹香鯨狩獵文化。對當地社群而言，捕鯨文化並非資本社會所運行的商業捕殺行動，而是透過勞動與食物分配，結合祖靈崇拜、宗教信仰的共生網絡，而透過《海籠》的描摹，我們更能進一步追問的是，在人類世的文化衝突底下，我們如何理解大敘事之外的敘事？
《海籠》導演陳天灼個人影像。／影像提供：臺北表演藝術中心
前言
中國當代藝術家陳天灼，先後畢業於倫敦中央聖馬丁藝術設計學院（Central Saint Martins College of Art and Design）與切爾西藝術與設計學院（Chelsea College of Arts），其創作遊走於視覺藝術、地下電子音樂、時尚、舞蹈與宗教圖像之間。
自早期對消費符號與次文化的翻玩，到 2015 年創立集合音樂、表演、藝術、服裝的廠牌「Asian Dope Boys」，2019 年發表長達 12 小時的沉浸式藝術作品《入迷》（Trance），派對、狂歡與儀式精神，建構出陳天灼的創作宇宙，而《海籠》（Ocean Cage，2025）以宗教圖騰、夜店電音、錄像裝置與傳統文化，交織出一種「狂癲狀態」，是觀眾不再只是觀看者，而是與聲音、節奏、影像與身體，共同構築出儀式的現場。
來自於雅加達的印尼編舞家西科・塞蒂安托（Siko Setyanto），則是在深厚的印尼舞蹈根基之上，結合芭蕾、爵士日本舞踏與即興舞蹈，發展出詮釋性極高的身體語言，更在《海籠》中時而為人，時而又是鯨魚、神靈，在肉身、物質與精神之間來回流動。
2026 臺北藝術節｜陳天灼 ╳ 西科・塞蒂安托《海籠》劇照／劇照提供：臺北表演藝術中心
自 2020 年，陳天灼與西科展開合作，共同深入拉瑪萊拉村（Lamalera）進行田野調查。透過訪談、觀察、影像紀錄與身體實驗，他們將部落的海洋記憶、祖靈信仰與情感經驗，轉化為一場數位時代的當代祭儀。
在製作層面，陳天灼與西科也並非傳統的導演／表演者關係，而是作為彼此交織、互為鏡射的關係；此外，《海籠》也與來自峇里島的實驗雙人組 Kadapat 與 Nova Ruth 合作，透過取樣甘美朗（Gamelan）中的打擊樂器，以金屬琴（Metallophones）、鑼（Gongs）與鐘鈴（Chimes）製作合成聲響（Synthesised Sounds），共同建立起靈活、富含生命力的共生關係。
而《海籠》也不試圖浪漫化、神秘化地方文化，旨在呈現傳統祭儀在現實生存、生態危機、宗教變革等處境下的交織性，透過感官體驗重新思考人類之於生態的關係。
2026 臺北藝術節｜陳天灼 ╳ 西科・塞蒂安托《海籠》劇照／劇照提供：臺北表演藝術中心
戴尹宣：《海籠》有著許多沉浸式劇場的元素，同時也是高強度的感官經驗所累積成的體驗，這與亞陶（Antoine Artaud，1896－1948）提出的「殘酷劇場」（Théâtre de la cruauté）有許多呼應之處。
亞陶強調劇場表演中的「情緒」與「氛圍」，旨在運用場面調度、聲音與刺激感官的節奏，呈現「殘酷」的真實，以此揭發人類的深層心理意識，使觀眾得以面對最真實的自我。《海籠》的創作手法如何使用沉浸式劇場的形式，強化劇場表演的情緒強度，並為觀眾帶來且衝擊性的體驗？
陳天灼：在我的創作過程中，我會盡可能地避免演員只是作為被觀看的物件，我希望演員不只是被凝視的。換句話說，我希望觀眾跟演員是沒有距離的，所以《海籠》將演員跟觀眾並置在舞台上。
不過，我不會在創作時直接將作品建立在表演理論上，更多是從個人體驗出發，過程也更重視偶然所帶來的創作元素。
2026 臺北藝術節｜陳天灼 ╳ 西科・塞蒂安托《海籠》劇照／劇照提供：臺北表演藝術中心
戴尹宣：在創作的過程中，你嘗試鬆動、模糊著界線，諸如演員之於觀眾、臺上之於臺下，而祭儀文化、祖靈信仰來到當今社會，也鬆動著此間的界線，是否能請你與我們談談作品中呈現的儀式與文化？
陳天灼：《海籠》運用許多儀式性的手法描摹拉瑪萊拉村的捕鯨傳統，與傳統習俗之於信仰的關係。沉浸式劇場可以讓觀眾也成為儀式的一部份，啟發觀眾去體驗、發想一個個人的宇宙。
這個作品的劇場體驗，是多種隨機、偶然所產生的結果，在不同國家、不同場館演出，也會遇到不同類型的觀眾，這也會增加作品的偶然性，讓作品在每一次表演中，都有不同開展的可能。
2026 臺北藝術節｜陳天灼 ╳ 西科・塞蒂安托《海籠》劇照／劇照提供：臺北表演藝術中心
戴尹宣：你曾經在訪談中提及，《海籠》是對印尼傳統捕魚文化與海洋經驗浪漫化（Romanticization）的抵抗，是否也與我們談談其中的嘗試？
陳天灼：我也談不上抵抗，只是不想過度浪漫化。《海籠》是虛構的敘事，虛構難免會陷入浪漫化的想象，但是我們不要把拉瑪萊拉村想像成純粹、神秘、與現代世界隔絕的地方。捕鯨文化不只是一套具體的生存方式，其中存在著勞作、危險、信仰、死亡、食物分配，以及人與海洋之間現實的依存關系。
所以我們不是要再現古老的傳統， 而是想演出一個由 Siko 主導，在「Kadapat」和 Nova 的音樂中完成的儀式。同時，我們也一起學習了自由潛水，在另一片海域拍攝鯨魚，讓故事增添另一個視角，鯨魚同時作為祖先，社群的象徵，也伴隨著暴力、恐懼與不確定性。
我在《海籠》得到的啟發，是跨物種交流的可能性和思考方式。鯨魚、祖先、神靈和人類共同構成一個生命系統，彼此相互影響、相互塑造，一個存在將持續改變另一個的存在。
而社會結構的維繫，也建立在這種共生關係中，一切都是循環裡的一部分，如今我們能從祖先的知識裡再次看見什麼，是我現在很關心的問題。
2026 臺北藝術節｜陳天灼 ╳ 西科・塞蒂安托《海籠》劇照／劇照提供：臺北表演藝術中心
戴尹宣：《海籠》結合電子音樂與印尼傳統的甘美朗音樂，是否能與聊聊作品中的音樂形式？
陳天灼：來自印尼峇里島的「Kadapat」，是由 Yogi 與 Barga 共同發起的音樂計劃，融合甘美朗音樂與實驗電子音樂，而甘美朗音樂的演奏樂器，是由兩大種類的樂器組成，分別為竹製樂器（竹笛、竹管琴），與金屬製樂器（鑼、鈸、鍵琴）。竹製樂器在甘美朗傳統屬於「世俗」的樂器，是為了人間的婚喪喜慶所做，而金屬製樂器則屬於更高層次的神靈，會在宗教儀式中演奏。傳統上，這兩種樂器不會同時被演奏，「Kadapat」將兩種樂器放在一起，同時置入實驗電子音樂的聲響，將人性與神性並置的結合，其實呼應著《海籠》所欲辯證的題目。
2026 臺北藝術節｜陳天灼 ╳ 西科・塞蒂安托《海籠》劇照／劇照提供：臺北表演藝術中心
戴尹宣：在你過往的作品中，銳舞（Rave）派對跟電子音樂佔有極大比重，比如長達 12 小時的作品《入迷》，同樣有沉浸式體驗、銳舞與電子音樂元素。《海籠》與歷來作品之間的關聯為何？
陳天灼：我在英國唸書時，便開始關注、參與倫敦地下電子音樂，這也影響著「Asian Dope Boys」廠牌的創立。
2016 年的中國，鮮少以現場表演（Live Performance）為形式的派對，我希望能將地下電子音樂與現場表演帶到中國的銳舞派對。在這些銳舞派對的演出中，我也獲得了很多靈感，藉此認識許多優秀的音樂人，很多合作夥伴也都是在「Asian Dope Boys」的場合認識的。
2026 臺北藝術節｜陳天灼 ╳ 西科・塞蒂安托《海籠》劇照／劇照提供：臺北表演藝術中心
戴尹宣：回到你多重的藝術家身分，過往你也以 VJ 身分參與藝術創作，此次在《海籠》以導演一職作為主創，這兩者的身分有什麼樣的異同？
陳天灼：早期會以 VJ 身分參與製作，是因為視覺藝術的出身背景，雖然我已經很久沒有以 VJ 身分活動，但我的導演方法也是在劇場調度演員、觀眾的情緒，邏輯上其實是有些相似的。在不同的表演情境下，DJ 會透過選曲調度觀眾的情緒、營造現場的氛圍，讓觀眾沉浸其中。我將自己的身分定義爲劇場上的 DJ，在選擇音樂或舞蹈合作者時，合作者並不只是為了服務我的戲劇目標，而是我們共同進到作品的脈絡中，藉由彼此的個人體驗交織出屬於現場的作品。
2026 臺北藝術節｜陳天灼 ╳ 西科・塞蒂安托《海籠》劇照／劇照提供：臺北表演藝術中心
戴尹宣：《海籠》打造了一個人類、鯨魚與神靈共生共存的世界，是否能與我們談談你和 Siko 的田野調查？
陳天灼：《海籠》的初始，是我和 Siko 在峇里島的旅程途中，偶然聽聞拉瑪萊拉村的故事，於是一起去到村落進行探訪，才輾轉結識「Kadapat」和 Nova Ruth。
而在 2021 年疫情期間，我在西藏拍了紀錄短片《塵埃》，其中大量呈現正在修繕的寺廟、勞動的工具、祭祀的器具等，透過對物件、場景的描摹呈示一場人類缺席的表演，這背後正是攸關生命、靈魂與（非）物質力量的共生關係。
開始創作《海籠》的過程，即使所欲探討的概念相仿，不過我盡可能地不去揣想最後的結果，單純地以好奇心出發，去了解拉瑪萊拉村的共生方式。
在薩武海濱（Savu Sea）的聚落，來自歐洲的傳教士來到島上之後，便嘗試將天主教傳播予原住民，不過當地住民並未完全拋棄祖靈崇拜的信仰文化，而是將其延伸、轉譯至天主教的信仰方式。他們相信透過祈禱，能讓祖先獲得力量，而抹香鯨是祖先與祖靈的化身，鯨魚的肉身則是祖先回饋子孫的方式，捕鯨文化於是成為眾人與祖靈的連結。
《海籠》裡的神靈形象是虛構的，漁夫一角則是取材自聚落中的真實人物，致使表演同樣建基於虛構、真實之上。此外，創作者們也共同處在彼此協作、共生的現實裡，透過對共生關係的好奇與思辨，以此展開創作。
2026 臺北藝術節｜陳天灼 ╳ 西科・塞蒂安托《海籠》劇照／劇照提供：臺北表演藝術中心
戴尹宣：即使《海籠》具備深厚的田野調查脈絡，不過作品在面向世界時仍可能被視為一種奇觀、扁平，你如何應對這樣的評論？
陳天灼：Siko 曾經在某個訪問中，回應了類似的題目，大意上是對全球觀眾而言，《海籠》可能帶來一種陌生、新奇的感官經驗，但其內涵遠遠超越「異國情調」（Exoticism）的層次。我們探討人體、海洋記憶（Maritime Memory）與群島宇宙觀（Archipelagic Cosmology）之間的連結，回應著我們的歷史、海洋生態與集體記憶，這是一場持續進行中的對話。
《海籠》融合充滿未來感的電子聲響（Futuristic Electronic Soundscapes）與儀式性的吟唱（Ritualistic Vocalizations），同時拆解漁民身體所承載的韌性、恍惚（Trance）狀態的動作語彙，並重新建構為一種當代舞蹈語言，強調身體的脆弱性與靈性。
透過這樣的創作方法，我們希望邀請來自世界各地的觀眾與作品建立連結，共同將觀看的視角從「異國情調」轉化為一種更深刻、具普世性的生命經驗，並證明祖先的文化根源與前衛的當代表達並非彼此對立，而是能夠和諧共存。
2026 臺北藝術節｜陳天灼 ╳ 西科・塞蒂安托《海籠》劇照／劇照提供：臺北表演藝術中心
2026 臺北藝術節｜陳天灼 ╳ 西科・塞蒂安托《海籠》主視覺／影像提供：臺北表演藝術中心
2026 臺北藝術節：陳天灼 ╳ 西科・塞蒂安托《海籠》
時間｜2026/10/23 - 2026/10/25
地點｜臺北表演藝術中心－藍盒子
售票連結｜請至 OPENTIX 官網
是糾纏，也是祝福：生存與靈性如何共存？
「Baleo！Baleo！」──在印尼拉瑪萊拉（Lamalera）岸邊響起，海面四裂，抹香鯨的身影時隱時現，他們是祖靈的化身，是海洋獻給人類的血肉贈禮，一場神啟即將降臨。
2026 年，這場關於生存、信仰與肉身共振的祭典，將由當代最受矚目的藝術家陳天灼帶進劇場，在巡迴了奧地利、德國、比利時、日本等全球頂尖藝術重鎮後，這部震懾八方的沉浸式作品《海籠》，終於來到臺灣。
這不是一場讓你安坐觀賞的戲，這是一場在深海廢墟中祈求昇華的祭儀。
作品靈感源自拉瑪萊拉這個「被遺落之地」的捕鯨傳統。在這裡，捕鯨並非人類對自然的征服，而是一場精神性的追尋。陳天灼建構出一個彷彿鯨魚腹腔、又似集體潛意識的沉浸場域，將傳統社群中的「團結」與「經濟共存」模式，置入當代全球化的生態危機中進行尖銳辯證。
海洋既是威脅，也是祝福的源頭，這份恩賜揭示了一個殘酷而真實的真理：跨物種的依存是其限度，生命的恩典更是有限。
舞者暨編舞家西科・塞蒂安托（Siko Setyanto）作為舞台上的能量核心，以具有高度渲染力的身體實踐，展現如同真實海上生死搏鬥般的生理張力。他在祭司、神祇與漁民等多重角色間轉換，其肉身穿梭於流動的舞臺，企圖開啟跨越時空的對話。
