《罪人》電影劇照/劇照提供:華納兄弟

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撰文/趙鐸
劇照提供/華納兄弟
責任編輯/黃曦
核稿編輯/黃曦

「我的傷口先於我存在,我的誕生就是為了體現它。」──《意義的邏輯》中論Joë Bousquet 

在 19 世紀初,傳教士大規模地向黑人奴隸傳教之前,黑人群體內部早已出現基督信仰。就事實上,在第一批黑人奴隸被帶到美國時,白人尚未有任何一絲,欲讓黑人奴隸改信基督教想法。對他們來說,黑人是野獸,是動物。「沒有靈魂,就不需要拯救靈魂」,可以說是當時白人對黑人是否需要(基督)信仰的普遍預設。

黑人奴隸之所以「投誠」白人的「上帝」,不僅是因為古老的非洲信仰,本就有「較強部落之神祇當受敬奉」的觀念,基督教亦補償「巫術」、「巫毒」(Hoodoo)被白人禁止之後,黑人群體被壓抑的宗教需求。

黑人奴隸更在以色列人走出埃及、掙脫被埃及人奴役的《聖經》歷史記載中,找到能投射自身處境,寄託救贖希望的敘事。更重要的是,信仰基督教、活出基督教信仰所認可的正面形象,是他們唯一獲得「平等」的方式:白人做的事,我們黑人同樣可以做,甚至可能因此獲得不同於其他黑人奴隸的特權。

也因此,甚至只是隔了短短十年之差,新來的非洲奴隸竟會被更早踏上美國土地的黑人同胞嘲笑,黑人群體會將屬於白人的標準,應用到自己的行為以及新來的同胞上。

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關於電影《罪人》(Sinners,2025)的眾多評論,皆指出主角山米(Sammie)所遭逢的情境,與 27 歲便英年早逝的藍調音樂家羅伯.強生(Robert Johnson,1911-1938)有著高度相似:據傳羅伯.強生是在「十字路口」,此一對非裔美國人象徵著「出賣靈魂的抉擇之處」(融合巫俗民間傳說與浮士德的故事),與魔鬼訂立契約、換取音樂才華。

電影中的山米,則是在面對牧師父親勸其「棄暗投明」的呼召下,決定是否要繼續演奏藍調──以被白人與認同白人標準的黑人,視為「惡魔的音樂」為志──而在音樂酒吧開幕的夜晚,山米的藍調似乎如父親所斷定的那般,音樂召來了魔鬼/吸血鬼⋯⋯

而在虛構作品中重新塑造的弱勢者形象,有著「肯定性再現」(positive representation)是否符合倫理的爭論。若是觀察歷史上的長期不平等關係,其不光只是以武力作為後盾的威脅所生產出來的,更多其實牽涉到關於「形象」的各種陳述──特別是在虛構作品中的塑造,亦經常性地以此正當化特定族群在社會角色中,被分配到的位置。

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如以黑人族群為例,《一個國家的誕生》(The Birth of a Nation,1915)惡名昭彰地將黑人描繪成殺人犯、強暴未遂的惡棍,甚至多以白人演員,透過極為戲謔的黑臉扮裝(Blackface)演出,以支持白人道德優越的神話。

而「肯定性再現」所指的,正是透過賦予受壓迫者正面的形象,以反制壓迫者長期以來所施加的負面形象。然而,被一個族群視為正面的特質,在另一個族群中可能並非如此。「肯定性再現」的問題在於,在「正面」形象裡頭,究竟是由「誰」來決定「好」與「壞」的標準?以及「正面形象」的再現,是否跟「負面形象」一樣,都以一種同質化的特徵概括了一個族群,進而忽略其族群內部的多元與混雜?

正如同「正面形象」的建構不等於賦權,「負面的形象」也並非完全來自於施壓者欲加其罪的標籤,而是來自於族群受壓迫與歧視,所產生出的歷史創傷,以及其引發的連鎖反應。其中可能包括,弱勢族群如何內化強勢文化的標準,因而產生自我厭棄;或者反過來刻意地以「負面」的姿態,迎擊「正面」價值的霸權與施壓。 

因此,我們可以說「負面形象」的抹除,往往就是「受壓迫歷史」的抹除。面對「負面形象」加諸在特定族群上的歷史遺緒,虛構敘事所擔負的責任,便是試圖滿足一個近乎矛盾的條件:創造出一個具能動性的角色,同時卻被其身分所帶來的歷史創傷所綑綁,進而決定其行為邏輯。

而《罪人》所呈現出的解方是:透過「吸血鬼」的形象,傳達「創傷」(將)成為其建構自身創造性的「條件」。

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在電影史上,多有以「吸血鬼」象徵貪圖永生與權位的執著,而吸血鬼藉由毒液/血液快速感染/傳播的傳染力,則如同一個超越個人意志,自動化的剝削制度。比如,《伯爵》(El Conde,2023)將智利獨裁者,刻劃成一心求死的吸血鬼;《德古拉同志》(Comrade Drakulich,2019)用「捐血/吸血」的雙關,表現共產政府對於人民的剝削──1970 年代的匈牙利以支援越南為由,鼓催菁英與勞工階級捐出的血液,竟被拿來作為跟吸血鬼法比安(Fabien)換取永生的籌碼,以助當時的蘇聯領導人布里茲涅夫(Leonid Brezhnev)獲得永生。

也因此,多數論者便將吸血鬼「咬人同化」,視為美國歷史上的「殖民主義」與「文化抹除」;又或是將吸血鬼視為白人與黑人相戀的行為,藉由「文化熔爐」以模糊黑人群體的面貌。然而,這一說法似乎無法完全解釋,片中於太陽下山之後開啟殺戮的白人吸血鬼雷米克(Remmick),其愛爾蘭人身分亦有承受殖民暴力的歷史,愛爾蘭移民於 19 世紀時,甚至因天主教信仰(非新教徒),而備受歧視。

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另一方面,如果「吸血鬼」純為負面的形象,那也反向地坐實了藍調為「惡魔的音樂」的白人價值觀。電影史中的吸血鬼,雖有貪圖永生的形象,同時亦有將其慾望「永恆化」的執念,亦即「放不下遺憾」的哀愁,以及對稍縱即逝之美好的沉醉,因而具有耽美的色彩。如《午夜彌撒》(Midnight Mass,2021),便是將天主教聖體聖事的「餅(耶穌的身體)」與「酒(耶穌的血)」設定為「吸血鬼的血」,進而讓「信徒」們獲致(字面意義上的)「永生」。

信仰中的永生,被雙關成陰魂不散的吸血鬼,不只展現出劇中對宗教的批判:企圖透過一套「可被理解的敘事」,來化約生命中的意外、偶然,甚至是必然之死亡所鑿出的破口與深淵。同時,它也側面呈現出吸血鬼的「永生」,實則幾近一種對於完好、原初的渴求與耽溺。

然而,這種對於逝去美好的嚮往,不只是關乎個人層次的安舒圓滿,更可以牽涉到一段被壓抑、被噤聲、被控管、被排除的記憶與身分認同。吸血鬼「沒有名字」,不只是「被殖民者給同質化」而是「不允許擁有自身獨特性」的悲傷。

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吸血鬼藉由自身製造下一個吸血鬼,如同傳染病般的邏輯,更發展出「以異於正常突擊」,政治意義上的基進意涵。如《此恨綿綿無絕期》(Trouble Every Day,2021)中,便描述一場因科學實驗意外產生的傳染病,會讓人在做愛時,如吸血鬼般情不自禁地將對象啃咬致死。「性」本身的失控,反映出人類對於慾望本身難以控制的恐懼,但這樣的恐懼本身,也致使性的壓抑得以反向地,賦予「性」本身具備破壞秩序的潛力。

吸血鬼如同被壓抑之記憶與能量的回返,以回頭襲擊「正常標準」所建構出的秩序。然而,這並不是意味著「吸血鬼」無關乎「殖民同化」,而是在殖民同化下,弱勢者在自我厭棄、自我賦權兩者之間,從來不是一個單選題。

從「黑人奴隸信仰基督教」的歷史脈絡中,我們便可以注意到,殖民的同化並非只來自於族群外部,更可以來自族群內部;同時,族群內部將殖民者的標準內化於自身,也並非是一味地複製相同的行為模式,而是會從自身文化脈絡中的獨特行動模式改寫,以撐出「表達自我」的空間。 

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在前文,我們提及黑人透過信仰基督教,以爭取與白人的「平等」。與此同時,他們亦是在不得已的情況底下,才必須從基督教框架中,尋求原有宗教與原初生活緊密關聯的過往生活,甚至以此撐開(幽微)表達自身宗教元素的空間。比如,非洲格言「沒有歌聲,靈就不會降臨」,體現在早期黑人教會的崇拜中。黑人牧師講道富有激情,甚至帶有節奏,不只將傳統非洲問答式歌唱(call-and-response)融入講道中,也會透過具節奏的交互問答,將信眾的情緒推向巔峰,更將白人基督教與歐洲宗教的歌曲,納入他們的崇拜,在旋律保持不變的前提下,改變歌聲的節奏與和聲,遂逐漸成為日後眾人所熟悉的黑人靈歌。

隨著奴隸制度在法律上的廢除,黑人群體開始擁有更多教外生活的可能,離開教會的人越來越多,「魔鬼的音樂」也更常出現。由於社會角色不再被綁定於「奴隸」身分上,黑人社群急需迅速地形構出內部的社會分層:底層是佃農與季節性流動的勞工,勞動者於田間的呼喊逐步形塑出為後世知悉的「藍調」;再來是牧師、商店經營者以及專業人士,也就自然地被視為黑人社群的領袖。

然而,奴隸制度的廢除,並未真正改善黑人的處境。除了南方民主黨試圖聯合 3K 黨、白人聯盟與紅衫軍,透過對黑人的暴力,重新奪回南方議會的權力,亦促成日後的吉姆・克勞法(Jim Crow laws)。社經地位較高的黑人,因此成為狂熱的白人社會模仿者,許多黑人(包括黑人教會)戮力拋棄那些被認為「太過黑人」的文化元素,另有部分受教育的黑人,則曾大規模地抗爭白人以暴力恐嚇等手段,迫使其放棄新獲得的權利。但不久之後,在黑人社群內部,特別是醫生、律師等菁英階層,或具備經濟能力的商人階層,也開始接受「隔離但平等」的邏輯,甚至默許白人在法律上的操弄與打壓。

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電影《罪人》所設定的時間點,正是吉姆・克勞法仍在實行的 1932 年。對比電影開頭,由兒童詩班合唱福音歌曲《The Little Light of Mine》,故事最後是山米手握那把父親一直呼喊著、要他放下的吉他,以藍調邏輯演繹出同一首曲子。

面對選擇迎合白人標準的父親,山米既不選擇全然接受,也並非澈底否定,而是如同詩歌與文法之間的關係:在先於詩人就存在的文法中,以「逾越規則」的方式,創造一個獨特的發話位置。山米不是在藍調與福音歌曲中選擇其一,而是處在藍調與福音既存的張力結構中,與之做出差異,誕生出自己,完成自己的個體化(Individuation)。

如同曾經在黑人教會中,自受迫害的土壤綻放出非洲當地也未曾出現的靈歌之花,我們也可以看到《罪人》在面對那些「將白人邏輯內化」的黑人時,並不採取澈底否定的態度,而是將其視為殖民創傷的一部分。同時,亦點出(美國)黑人歷史上,持續吸收他人強加的標準,因而長出自身獨特之運用方式的堅韌與創造性。

在奴隸制度的早期,除了少數依照非洲樣式製作的樂器,能夠擁有樂器是十分罕見的。勞動歌曲與呼喊(shouts)幾乎全是清唱,在採棉花或剝玉米時,同時演奏樂器幾乎是不可能的,因故藍調前期並無依賴樂器的歌唱形式,所必須具備的紀律與嚴格的結構。

《罪人》電影劇照/劇照提供:華納兄弟

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當牧師父親要山米放下代表藍調的吉他,其實是在南北戰爭後才開始普遍被演奏。作為一個以人聲為核心的音樂,藍調音樂裡的琴音被處理成如吟唱般的流動性,也擴張了古典吉他從未有過的表現力。

而片中「三角洲瘦子」拿手的藍調口琴,則是因其便於攜帶、不佔空間而受到青睞,民族音樂學家格哈德・庫比克(Gerhard Kubik)亦指出,藍調口琴「用手罩住耳朵」的技術,源於富拉尼人(Fulani)古老的歌唱風格 daacol,且與放牧牛群的生活方式密切相關。同時,藍調口琴也吸收了東南非與中非的排簫與口哨技巧,特別是「吹氣與呼喊」(Whooping)的交替。

山米帶著他的吉他,成為電影初始所說,「能撕裂陰陽間的結界,召喚來自過去與未來的幽靈」的「吟遊詩人」。在音樂酒吧開幕的夜晚,他演奏的藍調成為召魂曲,召魂那群眷戀著家鄉、卻自我厭棄的流浪靈魂。當黎明來到,吸血鬼的「逝去」不是「滅亡」,而是得到承認,接受自由與光明的「安息」。

與其將吸血鬼視為「正面/負面性再現」的二選一,不如將其視為殖民創傷下的記憶總和。 同時,山米也在陽光下迎來他的重生:在藍調與福音(雷米克吸血鬼甚至在對峙時背出主禱文),在父親與自己,在反抗與同化之間,他以「自己」誕生,超越看似只能二選一的抉擇。

《罪人》電影劇照/劇照提供:華納兄弟

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然則,在酒吧狂歡的經典長鏡頭中,竟也出現中國傳統戲曲,甚至是故事發生年代不可能出現的唱盤藝術、饒舌歌手等。長鏡頭以其自身不中斷的連續,建構出過去與未來得以同時並存的「記憶空間」,讀取、釋放土地上被壓抑/壓縮的資訊。記憶從來不只是關乎「過去」,同時更指向多種可能的未來。

一個排除掉差異的記憶,只能走向單一標準、進而成為霸權的未來;虛構作品中的特定族群之形象再現,便是肩負著倫理責任:是延續舊有標準、再製刻板印象,合理化將其視為次等公民的權利剝奪;抑或是建構出各自差異的形象,都能同時現身的平面,以此創造出共融未來得以到來的空間。

詹氏在樂手巢的評論中,就指出 Smoke 與 Stack 登場與情緒過場的音樂,就故事時間線而言,各自代表著「現在」(1930 年代,密西西比三角洲的藍調音樂),以及雜揉著「未來」(電子、節奏藍調、爵士鋼琴與  Urban)的樂風,用以呼應兩人個性的差異。

吸血鬼的吸食不只是「同化」,更是藍調本身所切開的「時空裂縫」中,所傳自過去與未來的「共鳴」。酒吧中的眾人,一一受到吸血鬼雷米克的襲擊,而成為吸血鬼。然而,這一群吸血鬼,竟在圍堵的過程齊聲歌唱 19 世紀的愛爾蘭民謠《Rocky Road to Dublin》,此舉頗有與音樂酒吧的派對互別苗頭的意味,卻又同時如共鳴般,呼應著彼此在異地遭受剝削的失根處境。他們的現身,是這塊充斥著殖民暴力的土地,意欲以道德話語粉飾、壓抑的創傷記憶。

《罪人》電影劇照/劇照提供:華納兄弟

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而吸血鬼不能看到陽光的哀傷,是不被承認的悲哀,甚至是不被承認有足夠的多樣性:負面形象為落入殖民者所給予的標籤,正面形象則是演給殖民者看的,證明我們值得被當人。

電影的「罪人」,充滿著基督教價值觀「負面形象」的判語,指的正是這群以白人的價值觀為標準判定,被視為不道德(而只配得次等待遇)的黑人;但他們反向以其「不道德」之姿,撐開自我表達的空間,並控訴著既有標準的專斷。然而,「罪」同時亦是「歷史的原罪」,他們無法選擇沒有創傷、不曾有殖民壓迫的歷史。


釀電影》2026 奧斯卡專題:從百年前穿行,於是來到此刻。/專題設計:顏采葳

釀電影》2026 奧斯卡專題:從百年前穿行,於是來到此刻。/專題設計:顏采葳

自百年膠卷的火與燼,舞著麥浪與詩歌,重寫史詩,向明天再見。

於是,過去穿行來到此刻,並與未來疊合。

無名之人的臉,匯聚成一座聚光燈,又一次為瘋狂時代刻印記號。

這可能是下一個百年,將會有人再次拾起我們的電影。

接著,開始屬於他們,屬於永恆時間,屬於永恆電影的奧德賽之旅。

【​釀電影|2026 奧斯卡專題】