2025.12.22

By 顏采葳

《單身動物園》:疼痛地幻想自由,直到變成龍蝦

鮮少人在《單身動物園》(The Lobster,2015)一連串詭譎而冷冽的感官衝擊後,仍會清楚記得本片之始──一位無名女子獨自開了許久的車,來到一片荒野,接著在兩頭驢子中,毫不遲疑地槍殺了其中一頭──鏡頭並未交代女子的身分,也未說明她與驢子之間的關係,角色在後續的故事也沒有再出現。然而,隨著觀眾逐步理解電影世界對「單身」的懲罰機制,這一幕才反向地獲得意義,亦使我們得以推測,那頭驢子應是某個無法與人結伴的人類所變,而女子與牠之間,則存在著被刻意省略、無從驗證的關係。

這段看似單純的情節,被置於一切規則尚未現身之前,更使觀眾在缺乏線索的情況下,先行承受一場令人感到匪夷所思的暴力。這樣的安排,除了製造懸疑的氛圍,也透過錯置觀者之建構認知的順序,提前揭示出本片世界觀中,人類和動物的定位與其之間的關係:動物並非我們在現實世界中所認知的,單純回歸自然的生物物種,而是象徵著人類生命的某種失敗之延續與結果。

因此,無論那名女子開槍的動機,是出於對某段私人情感、既有關係的清算,抑或僅僅是對成對狀態的破壞,那一槍所指向的,都不只是動物身體的死亡,而是人類對於「退出人類秩序」本身的惶恐與排拒。所以,即使成為動物看似能夠遠離制度與規訓,這般存在仍不被影中人所容忍。最終,那頭不知由誰變成的驢,還是難逃一死。

《單身動物園》電影劇照/劇照來源:MyVideo 影音

《單身動物園》電影劇照/劇照來源:MyVideo 影音

「逃跑」是希臘導演尤格・藍西莫(Yorgos Lanthimos)的作品中,反覆出現的情節元素,無論是早期作品如《非普通教慾》(Dogtooth,2009),還是近期的《可憐的東西》(Poor Things,2023)、新作《暴蜂尼亞》(Bugonia,2025),皆可見其中角色為延續肉身存活的時間,又或意圖證明自我精神的存在狀態,而展開行動、逃出某一實體的密閉空間或心理的權力空間。

藍西莫慣於將故事置於反烏托邦的失序空間,以極端扭擰出人性。但若我們不再將目光停留在如「單身有罪」、「禁止戀愛」等奇觀上,便有機會察覺角色從空間逃脫的行動本身,才是藍西莫電影所欲彰顯,並持續探討的命題──人的存在是如何被外界與他者影響,進而形塑。

於《單身動物園》中,亦可見男主角大衛(柯林・法洛 Colin Farrell 飾)不斷逃跑的行徑。當他思索著要待在有伴或獨身的社會,衡量自己更能接受哪一種價值觀時,無形的自問被具象化為有形的世界觀場景,大衛便得以將他的猶疑與抉擇,落實於奔逃之中──從豪華飯店流亡至森林,再從森林返回城市──此逃逸路線,即是他在不同社會所框架出的價值下,戮力掙扎過的痕跡。

《單身動物園》電影劇照/劇照來源:MyVideo 影音

《單身動物園》電影劇照/劇照來源:MyVideo 影音

途中,「成為自選的動物」雖甚早在逃亡裡出現,卻從不被任何人肯認為「解脫」的出口,更不被視為一種可能的選項,它總是被優先排除。片中的人類寧可痛苦地掩蓋真心,也不願輕易放棄人類的身體;寧願勉強變成非自我的樣子,迎合另一半以塑造出共同點,也不願臣服於體制,被改造成動物。

設想大衛在 45 天內並未和他人配對成功,按規則變成長壽又尊貴的龍蝦,豈不是得到一道更為自由的新生嗎?如此一來,不僅能夠事先決定所屬的物種,變成動物想必更加無憂無慮,也仍然可與同類相愛和生活,這有何壞處?大衛之所以選擇逃跑,正是源於此道關鍵的提問。由此可見,片中的動物世界必定不如《動物方城市》(Zootopia,2016)那般充滿著「人味」與可能性,而是代表一種堪比「死亡」的人性終點。

那麼,究竟在本片中,真正使人類不甘於變成動物,驅動我們起身脫逃的事物是什麼?

《單身動物園》電影劇照/劇照來源:MyVideo 影音

《單身動物園》電影劇照/劇照來源:MyVideo 影音

我們的逃跑,同時是追逐。表面上,人似乎是在追求自由與幸福,然而,真正驅動角色不斷移動的,並非某個可抵達的終點,而是「慾望」本身的運作。不是因為幸福尚未到來,才必須奔走,而是唯有在慾望仍存在的狀態中,人才能感受到自己仍是活著。

無論身處於城市、自成封閉社會的渡假飯店,又或理應屬於動物居住的森林空間,活動的主要族群皆是人類,這樣的世界觀恰恰反映出一個關鍵的前提,即人類並非憑藉自身即可成立的存在,而必須透過他者的觀看、回應與比較,才能確認自身的位置。正是在這樣的結構中,一種先於任何認知出現之前,早已存在的失去感便悄然而生,彷彿只要生而為人,就已經被剝奪了完整性。

「慾望」正是對這種「被剝奪感」的回應機制。人必須不斷地朝向尚未擁有之狀態去欲望,才能暫時填補那份空缺,而慾望得以成立,仰賴的正是一段不可被消除的距離。於是,追逐與逃跑成為同一枚硬幣的兩面,一方面靠近目標,一方面又必須不讓想望被完成,讓主體持續停留在「未完成」的狀態之中。

《單身動物園》電影劇照/劇照來源:MyVideo 影音

《單身動物園》電影劇照/劇照來源:MyVideo 影音

相較之下,動物在本片中幾乎從未被真正觀看。牠們沒有主觀鏡頭,也未被賦予敘事位置,僅作為概念般地存在於對話間或遠景中。這也顯示出動物代表的並非生物學意義上的自然生命,而是一種被剝除慾望本能的生命形態,一種不再需要透過他者來肯認自身的存在方式。

因此,變成動物,並無法讓人過上第二人生,而是意味著要放棄作為「人」所必須承擔的追趕與逃跑,這已不只是遠離人類的社會規範,而是退出以慾望維繫的生存結構。對人類而言,這樣的存在非同於解放,而更近似於生命力的終止。人無法不去欲望,正是其拒絕成為動物的根本原因。也因此,我們寧可對自己殘酷,寧可硬是拔下犬齒、流下鮮血,或刺瞎雙眼,也要繼續作一個可以欲望的人類,作一個仍可被社會定義、期待,可被他者辨認與回應的完美情人。

《單身動物園》電影劇照/劇照來源:MyVideo 影音

《單身動物園》電影劇照/劇照來源:MyVideo 影音

可是,直至故事的最終,大衛並未在飯店經理的規範下被改造成動物,但制度的殼卻由心長出,成為自己的一部分。當他代替外界的期待與規範,成了制度本身,並框限自己,他拿起牛排刀準備刺入眼球,心想若不如此,他與深愛著的瞎眼女人就無法成對,這樣本能的、生理上的反抗也可視作一種存於內心的逃跑行動。然而,當枷鎖緊繫於心、不存於外界,他亦無法逃離現狀。最後,大衛仍在象徵意義上轉變成了龍蝦,那試圖存活下來的身體,看似自由,卻是無法將「殼」脫去的存在。

我們背負著名為慾望的原罪,就如同人類為束縛、限制的反面所命名的自由,實是由缺乏生發出的嚮往。在可能變成動物的命運前,我們百般掙扎,而這樣的人類,已不再是自由的。

而原來自由,只存於人的想像。

劇照來源/MyVideo 影音
責任編輯/黃曦